Les compañeres de Contra Toda Nocividad compartieron vía e-mail el presente texto de la compañera Silvia Guerini, que publico a continuación.
Recordemos que Silvia Guerini fue una de les 3 anarquistas que estuvieron encarcelades en Suiza tras ser detenides cerca de Zürich en un control policial de carretera (presuntamente rutinario pero sospechosamente certero) en el cual, al registrar el vehículo donde circulaban les compas, fueron hallados materiales explosivos y copias de un comunicado firmado como «Frente de Liberación de la Tierra – Suiza» y reivindicando un ataque explosivo todavía no ocurrido contra unas instalaciones en construcción de unos laboratorios de IBM destinados a la investigación de nanotecnología. Tras cumplir su condena en Suiza, les 3 compas (Constantino Ragusa, Silvia Guerini y Luca Bernasconi) regresaron a Italia, donde la fiscalía de Turín trató (finalmente sin éxito gracias al Ne Bis in Idem) volver a procesarles por los mismos delitos por los que ya habían estado en la cárcel en Suiza. Actualmente tanto Silvia como los otros dos compañeros se encuentran en libertad.
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Lo que se considera humano es un fenómeno histórico construido sobre la sangre, es una estructura de sacrificio, no es un invariante, es una construcción. Se convierte en un dispositivo de poder que traza el límite entre lo humano y lo que no es humano. El humano es un mecanismo de producción del humano mismo y al mismo tiempo produce lo inhumano, lo anormal. En todo este proceso de construcción, lo que se sacrifica, y no solo metafóricamente, es la mujer y con una mirada más profunda es el animal. Una construcción de sentido, significado y valor a través del mecanismo de exclusión de los que permanecen, estrangulados y sofocados, en los márgenes.
El lenguaje en sí está situado dentro de un proceso de significación no neutral, de construcción de significado, un proceso performativo que aprovecha nuestro pensamiento. Un lenguaje categórico y masculino. El hombre es hombre El sujeto es masculino. El Otro es masculino. No hay gramática para describir una subjetividad femenina: lo irrepresentable en una relación ya construida de significante y significado. Quizás no haya un léxico incluso para describir el animal que somos.
Como si no hubiera una mujer como sujeto, sino solo en relación con el varón, como si el animal no existiera en el sujeto, sino solo en relación con el humano. La misma concepción de las mujeres y los animales solo como objetos de apropiación. Una relación entre dominante y dominado / oa través de la cual algunos sujetos son objetivados, reducidos a máquinas de producción.
El post-humano se basa en una categoría de humanos y se combina con las tecnociencias.
Es significativo y preocupante, signo de estos tiempos, que desde contextos antiespecistas, por lo que uno debe asumir desde las cenizas del humano y el antropocentrismo, emerge el cyborg.
En vista de cómo Braidotti se acerca a la combinación de cyborg-eco-feministas, me hace pensar que ciertamente no es similar al ecologismo, como yo lo sé y lo vivo. En cuanto a los muchos feminismos y teorías queer, con mucho gusto dejaré la palabra a las feministas y extrañas que no son hijas de estos tiempos de alta tecnología, y si todos somos hijas de estos tiempos, ¿dónde están las hijas / rebeldes y subversivo / s? O, como el Haraway, en el fondo nos gusta seguir siendo hijas “de la revolución científica, de la iluminación y la tecnociencia”. 1
Y pretendo ser una hija para no hacer desaparecer a la madre, en estos tiempos de resignificación de la maternidad, de la dimensión procreativa, de la cancelación de la madre y de la mujer. Esta palabra que despierta tanta consternación … la maternidad es una dimensión que pertenece a la mujer, recuerda que no debes fusionar maternidad y la paternidad, no equiparar la maternidad de las lesbianas y otras mujeres para padres homosexuales. Negar la maternidad es dejar el campo libre, para asegurarse de que el hombre, el sistema médico, el estado, las granjas de cría se apropiaron de él. La reapropiación no es “reducir a la mujer al papel de madre”, como a menudo se discute, el embarazo es una posibilidad y una opción.
Ya que está de moda hablar sobre el posicionamiento político, la ubicación, al estar situado / s, ya que estamos en el umbral de cambio de posición importante y fundamental, posizioniamoci bien, teniendo en cuenta su producción es que el posicionamiento de la misma materia y por qué en “la indeterminación que caracteriza cada vez más a los discursos siempre hay una opción que nos posiciona de qué lado se trata”. La ambigüedad y la indeterminación que acompañan a un enjambre de pensamientos sin mente nunca podrán rediseñar y reconstruir otras prácticas de resistencia. Entonces todo está molido y mezclado en una pulpa indefinida …
La resistencia no es posible, a diferencia de lo que dice Braidotti, en la condición posthumana. Vamos a invertir lo humano y lo posthumano. En la condición posthumana no pueden existir nuevos espacios de subjetivización libres de la lógica y las estructuras del poder.
Las feministas cyborg-xenón hacen que los cuerpos crucen las tecnociencias, pero no es un cruce metafórico e indoloro, no es una representación abstracta, es política y física. Se está produciendo una profunda transformación, un cambio estructural como una mutación genética. Al menos en esto, Braidotti entendió el punto …
¿Cómo puede un pensamiento consciente de los organismos de normalización, implementado a través de una disciplina y un biopoder más penetrante y totalizadora, afirmando que todos somos / s de tecno-monstruos, cyborgs y la percibimos como un potencial de socavar las estructuras de poder ?
Desde la centralidad de lo humano, hemos pasado a la centralidad de lo posthumano, llegando al cyborg. La mirada femenina descentralizada estaría en una posición favorable para captar el vínculo con los otros cuerpos animales, con las otras diferencias que siempre han estado ausentes y el objeto del poder normativo y los dispositivos de poder que están registrados en los cuerpos. En cambio, esta misma mirada viene a tejer nuevos vínculos, nuevos parentescos entre nosotros y las máquinas.
Nosotros y todos los demás animales se disuelven al afirmar que todos somos productos de las tecnociencias, que todos somos cyborgs. Estamos tragados / i. La tristeza es que este dispositivo de cancelación, de nuestra y otra existencia animal es creado y puesto en movimiento por las áreas feministas y antiespecistas. Ellos están aprisionando cuerpos en las estructuras de poder aún más imperceptible debido disfrazado de procesos emancipadores, el cyborg es un dispositivo que permite poder que desmembrado cuerpos como esos mismos dispositivos especistas que se libran, como un sistema técnico que atraviesa los cuerpos, que los convierte en los cuerpos público, del cual las mujeres siempre han sido tragadas.
Un desarrollo de nuevas subjetividades que en realidad se engullen … ¿y qué queda en el terreno seco de las tecnociencias? Sólo oncotope, híbridos, mutaciones genéticas, cyborgs …
Si la identidad femenina, al igual que la de los hombres, es un edificio histórico y social, rechazando el argumento de que las oposiciones binarias, esto no conduce automáticamente a negar la existencia de un sustrato de la diferencia entre el hombre y mujer Pero no nos corresponde a nosotros rechazar las características femeninas y masculinas, si alguna vez existen, la cosa no debería interesarnos, ya que, en cualquier caso, tal vez no podríamos reconocerlas. Las diferencias que deberían interesarnos no están inscritas en una diferencia ontológica, abstracta, sino dentro de un tejido histórico y social.
Un ser en el mundo, atravesado y atravesado por el mundo, es quizás una forma de describir nuestra identidad, siempre en progreso, cambiante, imposible de categorizar e irreductible a las definiciones ya dadas a priori. El nudo es cómo la construcción de la identidad femenina y masculina tiene lugar en esta sociedad a través del género y el deseo sexual.
Se da sexo biológico, independientemente de si se reconoce o no en el sexo biológico presente en el momento del nacimiento. Independientemente de lo que dice Monique Witting, la lesbiana es una mujer e independientemente de lo que Judith Butler diga, el sexo no siempre ha sido de género. Que el género se construye socialmente no es una revelación de Butler o la teoría queer, es bastante evidente.
Abrámonos a la posibilidad de descubrir nuestro deseo fuera e independientemente de la heteronormatividad. Para reclamar una identidad basada en el deseo sexual me parece simplista, pero al mismo tiempo reclamar la lesbiana tiene un significado de ruptura y un significado político, como dice ser bisexual es un grito contra una heterosexualidad descuento y demasiado fácil, a veces , acumulándose
Pero no se llega a acusar a los que están siempre cisgénero y recto como que no ha todavía “deconstruido” o que no puede permitirse el lujo de hablar de temas que no pueden entender por qué no “deconstruido”. (En el cliché de las acusaciones, entonces el hombre, blanco y privilegiado nunca falla, como si los que dicen que esto no fuera blanco y privilegiado …).
La “multitud queer” de la que habla Preciado se encuentra en el post-humano abrazando al cyborg en la gran familia. Esta multitud multifacética es muy peligrosa si deja espacio para el cyborg. Así, el pensamiento extraño se abre a las tecnociencias, las hace suyas, las legitima.
Un post-humano demasiado humano, que no significa en absoluto deconstruido lo humano, de lo contrario, habría comprendido que somos animales y no … El ciborg / un cyborg, en lugar de la deconstrucción de las categorías de género, expresa un’interrelazionalità con las máquinas y convertirse constructor de significado como todos esos adjetivos que hacen una cosificación que construye hombre, hombre, hetero, occidental, saludable, hermoso. Él construye al hombre como una interrelación con las máquinas. Si los feminismos, los mundos homosexuales y los antiespecíficos toman posesión de este discurso, están sentando las bases de una nueva edificación de lo humano, una nueva edificación sacrificial. Si pasa esta conceptualización, no simplemente pasar a grabar la moneda, pero llegar a la construcción de la misma percepción de la realidad y de nosotros mismos / AIE legitimar y fortalecer un sistema tecnocientífico del biopoder.
Me estremezco al leer la evaluación de Braidotti que ve en el trabajo de Haraway un papel clave desempeñado por la empatía y la afinidad. Empatía y afinidad que el Haraway ciertamente intenta con su perro mientras lo lleva a las carreras de “agilidad”, pero eso no prueba hacia los otros animales viviseccionados y sometidos a experimentos. En la perversa y cruel reconfiguración llevada a cabo por Haraway, el experimentador después de haber inoculado una enfermedad en el animal debe cuidarla y tratarla para obtener los resultados experimentales. El animal se convierte así en un paciente. La relación de poder y la prevaricación entre el torturador y el animal se convierte en una relación entre el paciente y el cuidador. Excelente cobertura ideológica y justificación para la experimentación animal. Sin embargo, a pesar de esto,
Una línea muy fina entre los que destruyeron esta sociedad quiere y que no desdeña, aquellos que quieren crear un espacio, esos avances paralelos de la tecnociencia, haciendo caso omiso de los muertos, quiere construir una ética en estos procesos. A partir de la política de acción que implica la negación y la supresión de las condiciones actuales se pasa, con un cambio de perspectiva, una ética afirmación en convertir lo negativo en positivo, Braidotti dice, rechazando una progresiva tecno-utópico, nunca es que confundirse con tecnócratas y transhumanistas! ¡Pero también, por supuesto, define a aquellos que rechazan totalmente las tecnociencias como oscurantistas y reaccionarios! Braidotti parte de la consideración de una ética como un proceso de liberación de la negatividad, también a través de una comprensión de nuestras limitaciones y capaz de liberarnos del mito de la salud perfecta, sugiriendo que reconocemos los umbrales, límites y límites, pero se derrumba cuando la otra inhumanidad incluye el cyborg inhumano. De hecho, esto lleva a reafirmar solo el presente.
Una identidad fija, tradicionalista concepción, humanista, abrumadora, Braidotti, como el que emana de ciertos contextos extraños, se opone a la identidad y la subjetividad nómada posthumanista hasta la complejidad de nuestro tiempo. Para ser exigente y nómada, ¡ten cuidado de no perder la orientación y nunca parar! Vamos a parar. Me parece que la brújula se perdió hace mucho tiempo y aterrizó en las habitaciones de los laboratorios. Si para el pensamiento nómada lo que interesa no es el sujeto universal, sino los efectos de sus acciones en el mundo porque, para encontrar una responsabilidad ética, ¿está ubicado en un mundo tecnológico y mediado? Salgamos afuera, como un tema de ruptura, una ruptura que se convierte en conflicto, un conflicto real que no debe confundirse con un activismo de medios virtuales.
Comprender la complejidad del presente significa rechazar totalmente, sin peros y peros, la realidad que se nos presenta, también teniendo en cuenta la responsabilidad que tenemos en otros animales y en el mundo natural. Al evaluar los diferentes niveles de responsabilidad, debemos comenzar a identificar a los responsables directos de las atrocidades, evitando darles la oportunidad de hacer que este sistema nefasto e infame sea ético. Braidotti pregunta con razón cómo entender cuándo hemos alcanzado nuestro umbral de sostenibilidad, pero se detiene aquí. El planeta lo ha alcanzado por un tiempo. Se pregunta cómo entender si hemos avanzado demasiado. Seguramente por lo que permite que la vida en este planeta durante mucho tiempo haya ido más allá. Son las crisis ecológicas las que gritan “esto es demasiado”. Una conciencia ecológica no puede combinarse con desarrollos tecnocientíficos, no puede haber un presente más sostenible. Seguramente para el animal siempre normalizado, estandarizado, homologado, producido en serie, modelo de especie intercambiable, sometido a un proceso de manipulación del cuerpo, ni siquiera tiene sentido hacer la pregunta del umbral. La zoe de oncotope y animales de ingeniería es vida desnuda y no, como Braidotti afirma, “la fuerza creativa de futuros posibles”.
Si se habla de rediseñar el mundo y los cuerpos, cuando se trata de tecno-ciencias, es decir, la biotecnología-nano-IT-neurociencia, en la ideología del cyborg, en xeno-trans-feminismo, en algunas teorías extrañas, todo esto tiene objetivamente significado claro y consecuencias. No necesitamos un nuevo proceso ético, sino un proceso de destrucción de todo esto y de las ideologías que lo sostienen y nutren.
¿O no estás hablando de esto?
Silvia Guerini